Comentario del San Juan 11:1-45

En el comentario anterior compartimos que, para Juan, las señales de Jesús funcionan como muestra del poder de Dios en el mundo y como metodología social y teológica. Antes de la pasión del Señor, el evangelista Juan comparte siete señales. Las primeras seis son manifestaciones asombrosas del dinamismo y del poder divino en contextos cotidianos: fiesta, sanidad, desplazamiento y alimentación. Proveen la oportunidad de conversar sobre lo oportuno de la presencia, las incongruencias del rechazo social y lo ampliamente transformador de la acogida; la agudeza de la desesperanza y lo restaurador de la calma; y lo sereno de un sencillo compartir la comida con el prójimo.

La séptima señal de Jesús es sobrecogedora. Se narra en la lección que nos ocupa en esta ocasión. Aquí el dinamismo divino se manifiesta en lo más básico y, a la vez, en lo más impactante. Las primeras seis señales apuntan a la esencialidad de la vida humana: comunidad, salud, libertad y sustentabilidad. La séptima señal va a lo fundamental, a lo más básico de ser humano: la inevitabilidad de la muerte y el don de la vida.

Las señales en el evangelio de Juan no tienen el propósito de ser solo—ni simplemente—manifestaciones maravillosas. Para Juan, las señales de Jesús tienen el propósito de provocar interacción, de animar conversación. En el método social, docente y teológico de Jesús, según Juan, la finalidad de la señal es abrir la oportunidad para una interacción interpersonal.

Como sugerí en el comentario anterior, si una lección provee múltiples ideas, es mejor predicar múltiples sermones en vez de intentar predicarlas todas en uno solo. Esta lección es larga. Hay mucho que considerar. Al igual que muchas narrativas sobre señales, el texto ofrece numerosas conexiones sobre relaciones interpersonales y normas socioculturales que pueden encontrar aplicación hermenéutica y homilética. Me permito señalar tres.

Pedir y creer (vv. 21–27)

Lo que le pasó a Lázaro sucedió para que la gloria de Dios se manifestara y para que Jesús pudiera tener una conversación con su hermana. La conversación es interesante porque una lectura somera de la lección corre el riesgo de reducirla a una enseñanza de Jesús a Marta. Sin embargo, lo que ocurre es una conversación en la que la misma Marta parece responder a sus propias preguntas y dudas.

En momentos de tristeza profunda—al igual que en momentos de dolor, angustia, presiones externas extraordinarias o dificultades en el interior del ser—se pueden perder de perspectiva las posibilidades. En la vida de fe, el conocimiento bíblico y las disciplinas espirituales se convierten, en circunstancias adversas, en referentes fundamentales.

Es Marta quien comienza la conversación, y lo hace desde la certeza: “Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto. Pero también sé ahora que todo lo que pidas a Dios, Dios te lo dará” (vv. 21–22).

¿Cómo animar, desde nuestros púlpitos y estudios bíblicos, una experiencia de la fe y con las Escrituras que nos permita enfrentar los momentos más adversos desde la certeza de la presencia de Dios en nuestras vidas y en la vida de la iglesia?

La afirmación de Jesús de ser la resurrección y la vida, y su pregunta a Marta sobre si cree, no surgen para Marta como un conocimiento nuevo, sino desde la convicción y la certeza con las que ella se acercó a hablar con el Maestro. “Sí, Señor; yo he creído que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que has venido al mundo” (v. 27) es la forma en que responde Marta. Y aunque no sabemos el tono con el que pronunció esta afirmación, a mí me parece que ese “yo he creído” habla de una convicción que ella ya traía, y no de algo que le llegó en ese encuentro con Jesús.

Ver para creer y la consecuencia (vv. 5–16, 45)

La lección abre y cierra con el tema de creer. Jesús usa el dormir como metáfora para la muerte de Lázaro, pero tiene que explicar que realmente está hablando de su muerte. La preocupación de los discípulos—o por lo menos la de Tomás—no parece centrarse en lo que Jesús pueda hacer respecto a la muerte de Lázaro. Su preocupación es la seguridad de la vida misma de Jesús.

Jesús, sin embargo, no pierde el enfoque. La visita a Betania, tan cerca de Jerusalén, ofrece una oportunidad—en acción y en conversación—para que más gente crea en la persona y el mensaje de Jesús. Al final de la lección, la gente del pueblo que había llegado con María también creyó en Jesús.

Y si bien ahí termina la lección, ahí no termina la historia. En esta jornada de Cuaresma, aunque no queremos adelantarnos a los acontecimientos, me parece importante recordar que este asunto de creer—tanto en la historia de Jesús como en nuestra vida como fieles—tiene consecuencias.

Para muchos de nosotros/as, la consecuencia puede ser fortaleza, ánimo y hasta gozo. Pero en ese caminar—como veremos más adelante en Semana Santa—creer también puede traer adversidad, incluso poner en riesgo la vida misma.

¿Juan 11:1–45 y Lucas 10:38–42: narrativas diferentes?

En un sermón predicado en el conocido Wild Goose Festival,[1] la Dra. Diana Butler Bass se hace eco de la investigación de crítica textual de la Dra. Elizabeth Schrader. Para hacer el cuento corto, la Dra. Schrader, en sus investigaciones de maestría que eventualmente la llevaron a estudios doctorales, propuso que en el Papiro 66, el texto más antiguo del evangelio de Juan que conocemos, lo que vemos es una posible intención editorial de añadir una segunda hermana, Marta, a una historia que originalmente habría sido sobre Lázaro y su hermana (en singular), María.

Comparto esto por dos razones principales. La primera es que, como predicadores/as que nos acercamos al proceso de interpretación desde nuestros contextos y con curiosidad sobre las audiencias originales, es importante mantenernos al día sobre nuevas ideas para la aplicación eclesial y pastoral del texto así como sobre los descubrimientos textuales que puedan retar nuestros entendimientos sobre el mismo.

La segunda es que, como docentes de la Sagrada Escritura, nuestro rol es animar la fidelidad de quienes siguen a Jesús y buscan hacer y ser el bien en el mundo. Por esto debemos abrazar con curiosidad, intencionalidad y mucha oración lo que los textos originales realmente dicen.

Mi invitación a colegas de la pastoral y la predicación es a evitar la tentación de defender la ortodoxia por la ortodoxia misma. ¿Qué si el texto fuera solo sobre el encuentro entre María y Jesús ante la muerte de su hermano? ¿Qué pudo llevar a algún editor del evangelio a tratar de paralelar dos narrativas que bien pudiesen haber estado desvinculadas? ¿Qué podría cambiar en nuestra consideración sobre Jesús en Juan 11 si la interacción sobre muerte y vida, sobre pedir y creer desde la certeza que anticipa lo bueno, hubiera sido sólo con María y con la gente del pueblo y los discípulos como espectadores? ¿Qué sería de nuestra predicación y enseñanza bíblica si Marta y María en Lucas es una historia y María de Betania, la hermana de Lázaro, en Juan es otra?

Aunque la evaluación colegiada del trabajo de la Dra. Schrader llevará años, no dejan de ser interesantes las posibilidades que este asunto abre para la interpretación, la pastoral y la presencia de la iglesia en y con la comunidad.

Notas

1. Diana Butler Bass, “All the Marys” (sermón), Wild Goose Festival, 17 de julio de 2022, https://dianabutlerbass.com/wp-content/uploads/2023/06/Mary-the-Tower.pdf . Lo relevante para este comentario comienza por la mitad de la página 4, pero el sermón completo les queda recomendado. Para audio del sermón, https://dianabutlerbass.substack.com/p/all-the-marys.