Comentario del San Mateo 21:23-32

La autoridad del Reino de los cielos se revela menos en credenciales religiosas que en una vida capaz de rectificarse.

La escena ocurre en el templo. Jesús acaba de entrar en Jerusalén, ha tocado el nervio económico del culto y ha dejado inquieta a la dirigencia religiosa. Mientras enseña, se acercan la jefatura sacerdotal y las personas ancianas del pueblo. La pregunta parece legítima, pero viene cargada de vigilancia: “¿Con qué autoridad haces estas cosas? ¿Quién te dio esa autoridad?” (v. 23). La discusión comienza como interrogatorio institucional.

La palabra de mayor fuerza en el tejido del texto es exousía: “autoridad,” “potestad,” “capacidad legítima para actuar.” En griego, el término indica facultad reconocida, derecho para intervenir, poder autorizado. En el trasfondo semítico puede dialogar con šulṭānā, potestad o dominio recibido, y con la idea bíblica de una palabra que tiene peso porque sostiene justicia. La autoridad, entonces, queda lejos de la simple jerarquía. Su verdad se mide por la capacidad de restaurar vida, escuchar aquello que incomoda y abrir camino hacia el querer de Dios.

Conviene mirar con cuidado a quienes interrogan a Jesús. Mateo menciona a la jefatura sacerdotal y a las personas ancianas del pueblo. Aunque aquí el texto menciona figuras específicas, el mundo que representan incluye también a personas expertas en la ley, intérpretes públicas de la Torá y administradoras del orden comunitario. Su papel excedía por mucho la catequesis o la enseñanza religiosa. En una sociedad organizada alrededor de la ley como materia prima de la vida pública, estas figuras administraban memoria, culto, pureza, pertenencia, honor familiar, disputas económicas y conflictos sociales. Podían actuar como jueces, mediadoras, fiscales acusadoras y, en ocasiones más escasas, defensoras de causas ajenas, casi siempre bajo redes de conveniencia, favores, deudas, prestigio o protección institucional. Por eso la pregunta dirigida a Jesús tiene filo político: buscan controlar quién puede hablar de Dios, tocar el templo y disputar la autoridad sobre el pueblo.

La estructura narrativa es finísima. Las autoridades preguntan por la autoridad de Jesús. Jesús responde con otra pregunta: el bautismo de Juan, ¿venía del cielo o de intereses humanos? La trampa cambia de manos. Quienes querían examinar a Jesús quedan examinándose ante la multitud. Si reconocen a Juan, deben explicar su falta de fe. Si lo desacreditan, temen la reacción popular, pues la gente lo consideraba profeta. Así, la escena deja al descubierto una autoridad atrapada en el cálculo. Saben medir consecuencias, pero han perdido libertad para reconocer la verdad.

Entonces llega la parábola. Una persona dueña de casa se acerca a dos hijos y les pide que trabajen en la viña. La primera respuesta suena áspera: rechaza la petición, pero después cambia de parecer y va. La segunda respuesta parece impecable: acepta con respeto, pero jamás entra en la viña. Jesús pregunta quién hizo la voluntad del padre. La respuesta resulta inevitable: quien terminó respondiendo con la vida. La parábola corta la distancia entre palabra y acción. En la economía del Reino, una promesa devota vacía de compromiso pesa menos que una vida torpe, herida, contradictoria, pero abierta a rectificar.

Aquí aparece otra palabra clave: metamelētheís, “habiendo cambiado de parecer,” “habiendo reconsiderado,” “habiendo sentido pesar.” Mateo escoge un término cargado de movimiento interior. La persona que al principio se negó queda transformada por una decisión posterior. En clave semítica, el gesto recuerda la dinámica de šûb, volver, girar, regresar hacia el camino de Dios. La fidelidad bíblica rara vez comienza como pureza perfecta. Muchas veces nace como regreso: una vida que se equivoca, escucha, siente el golpe de la verdad y camina hacia la viña.

La red mateana de recepción pudo escuchar esta escena con sensibilidad aguda. Después del año 70, Jerusalén quedó devastada, el templo cayó y símbolos centrales de la identidad judía quedaron hechos ruinas bajo la violencia imperial. En territorios sirios, probablemente entre comunidades judías seguidoras de Jesús, desplazadas, empobrecidas y obligadas a reorganizar memoria, culto y pertenencia, la pregunta por la autoridad tenía peso vital. ¿Quién interpreta fielmente la voluntad de Dios cuando el centro sagrado quedó quebrado? ¿Quién cuida al pueblo cuando la ley puede convertirse en refugio o en arma? Mateo presenta a Jesús enseñando en el templo para afirmar que la autoridad verdadera pertenece a quien encarna justicia, misericordia y respuesta concreta.

La frase más provocadora llega al final: personas cobradoras de tributos y mujeres marcadas por la prostitución van delante en el Reino de los cielos. Jesús menciona vidas socialmente despreciadas, cuerpos convertidos en ejemplo público de vergüenza, personas colocadas bajo sospecha moral. Pero esas personas creyeron a Juan. La élite religiosa vio lo mismo y permaneció cerrada. Aquí se abre una posibilidad profundamente cristológica: queerificar a Cristo significa mirar a Jesús desde esas orillas desordenadas que la religión oficial intenta domesticar. Lisa Isherwood entiende la queerificación como una mirada teológica que se compromete con bordes desordenados, partes que desajustan sistemas cerrados y saberes sumergidos, una forma de ampliar la comprensión de la divinidad encarnada desde cuerpos, género, sexualidad y experiencia comunitaria. En Mateo 21, Cristo queda queerificado porque su autoridad aparece junto a vidas estigmatizadas, regresos tardíos y cuerpos capaces de revelar la verdad frente al templo vigilante.

Argula von Grumbach, una de las voces laicas más valientes de la Reforma en el siglo 16, confrontó a las autoridades teológicas de Ingolstadt cuando pretendieron silenciar a Arsacius Seehofer por leer las Escrituras desde la libertad evangélica. Su gesto recuerda que la autoridad cristiana pierde legitimidad cuando protege instituciones heridas de soberbia y gana fuerza cuando se deja corregir por la Palabra viva de Dios. Esta intuición reformadora ilumina Mateo 21: la autoridad verdadera brota de una conciencia capaz de colocarse ante la verdad, aun cuando esa verdad venga desde márgenes despreciados, cuerpos sospechados o vidas que aprendieron a regresar por caminos difíciles.

Para comunidades hispanas en EE. UU., Mateo 21:23–32 habla con fuerza especial. Muchas familias conocen preguntas cargadas de sospecha: ¿Con qué derecho estás aquí? ¿Quién te autorizó a ocupar este espacio? ¿Qué credenciales traes? ¿Quién te dio permiso para hablar esta lengua, reclamar dignidad, soñar futuro? También las nuevas generaciones crecen entre autorizaciones quebradas: en casa reciben memoria, fe y acento; en la escuela aprenden códigos de un país que ya sienten propio, aunque muchas veces les cierre puertas con burla, vigilancia o desprecio.

El Evangelio responde desde otra autoridad. La viña pertenece a Dios, y Dios llama a trabajar en ella a personas que saben regresar, aprender, corregir camino. El Reino abre paso a quienes quizá comenzaron con miedo, cansancio o resistencia, pero terminaron diciendo sí con el cuerpo, con el trabajo, con la solidaridad, con la vida diaria.

Este texto deja tres escenas para la memoria. Primero, una dirigencia religiosa pregunta por autoridad mientras evita la verdad. Luego, Jesús convierte el interrogatorio en espejo. Al final, una parábola mínima revela una revolución inmensa: Dios prefiere una respuesta que nace tarde a una religiosidad elegante que jamás entra en la viña.

La autoridad de Jesús incomoda porque entrega dignidad a quienes fueron despreciados y exige conversión a quienes se creían dueños de la puerta. En el Reino, la palabra correcta vale poco si el cuerpo jamás camina hacia la viña. La gracia todavía llama, incluso después de respuestas equivocadas, y convierte el regreso en vida nueva.

En la viña de Dios, la autoridad verdadera tiene las manos manchadas de servicio: quien vuelve al camino de la vida, ya va delante en el Reino de los cielos que avanza en la tierra.

Bibliografía consultada

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